Vallási felmentések az oltási kötelezettségekre nem létezhetnek

Egyre szaporodnak az oltóanyag-kötelezettségek - és elkerülhetetlenül szaporodnak a vallási mentességre hivatkozva történő kibújási kísérletek is. Washington államban egy egyházhoz kötődő csoport "oltásmentességi workshopokat" tart állami alkalmazottak, egészségügyi dolgozók és iskolai személyzet számára. A Facebookon az emberek tippeket cserélnek egymással, hogyan lehet az oltásokkal kapcsolatos bizonytalanságot vallási fogalmakkal leplezni.

Texasban az alkalmazottak beperelik a United Airlines légitársaságot a vallási ellenzőket fizetés nélküli szabadságra helyező politikája miatt, ami egyike az országszerte a mandátumokkal szembeni számos jogi kihívásnak.

Ezeknek a pereknek a sikere vagy sikertelensége nagyban meghatározza majd, hogy végül hányan fognak mentességet kérni. Ami egyelőre világos, hogy még mindig több millió amerikai van, aki azt mondja, hogy nem hajlandó beoltatni magát, és nagyon kevés akadálya van annak, hogy a legtöbbjük vallási mentességet kérjen, ha akar.

Mindezek miatt most van itt az ideje, hogy újragondoljuk a vallási mentességek egész ötletét az oltási kötelezettség alól.

Ha megvizsgáljuk őket, kiderül, hogy egy olyan politikáról van szó, amely ésszerűséget keres - látszólag a vallási hit védelmére hivatott, de ehelyett túlnyomórészt rosszhiszeműen alkalmazzák. Az Első Kiegészítés korlátozza a kormányt abban, hogy megtiltja a vallás "szabad gyakorlását". Az amerikai történelem nagy részében ez nem terjedt ki a vallási mentességekre a mindenkire vonatkozó világi törvények alól. Ahogy a Legfelsőbb Bíróság 1879-ben megjegyezte:

Ennek engedélyezése azt jelentené, hogy a vallásos hit bevallott tanításait az ország törvényei fölé helyeznénk, és tulajdonképpen lehetővé tennénk, hogy minden polgár saját maga számára törvény legyen". A kongresszus nem mondhatja meg, hogy miben higgyünk - döntött a bíróság -, de azt igen, hogy mit tegyünk. Ezzel még nem volt vége az ügynek. Az 1960-as években és az 1970-es évek elején, ami a kisebbségi jogok védelmének csúcspontja volt a Legfelsőbb Bíróságon, a bírák teret engedtek a vallási ellenvéleményt vallóknak.

Úgy döntöttek, hogy ha egy felszínesen semleges törvény ütközik egy vallási paranccsal, a kormánynak át kell esnie a "szigorú ellenőrzés" tesztjén, bizonyítva, hogy "kényszerítő érdeke" fűződik a törvény érvényesítéséhez. 1990-ben a Bíróság ismét szigorított a dolgokon. Egy olyan ügyben, amelyben az amerikai őslakos egyház tagjai vallási szertartások részeként illegális kábítószert, a peyote-ot fogyasztottak, a Bíróság úgy ítélte meg, hogy a vallás nem jogosít fel senkit arra, hogy megtámadjon egy "általánosan alkalmazandó" törvényt.

Az ellenkező döntés - írta a konzervatív katolikus Antonin Scalia bíró - "szinte minden elképzelhető típusú állampolgári kötelezettség alól alkotmányosan előírt mentességek kilátásba helyezését nyitná meg. Egy példa az ilyen állampolgári kötelezettségre, amelyet Scalia a csúszós lejtőn való érveléséhez idézett: a kötelező oltási törvények.

Scaliának igaza volt az oltásokkal és az állampolgári kötelezettséggel kapcsolatban, de furcsa, hogy egyáltalán az oltási előírások miatt kellett aggódnia.

Valójában a vakcinák vallási ellenzése elenyészően ritka. John D. Grabenstein oltóorvos és gyakorló katolikus 2013-ban a világ vallásainak széles skáláját vizsgálta meg, és nem talált olyan vallást, amelyikben oltásellenes tanításokat tartalmazott volna. Egyet kivéve. A Krisztus Tudósok Egyháza azt tanítja, hogy az anyagi világ, beleértve a betegségeket is, illúzió, ezért a betegségek legyőzésének módja az ima, nem pedig a gyógyszer vagy az oltás.

A tagok rendszeresen elutasítják az orvosi ellátást, még a gyermekeik számára is. Bár a csoport kicsiny - a legtöbb becslés szerint a tagság tíz- vagy százezres nagyságrendű -, a 20. század közepén politikai befolyással bírt, és több keresztény tudós szolgált a Nixon-kormányban. Az 1960-as és 70-es években, amikor az olyan betegségek, mint a kanyaró és a gyermekbénulás elleni védőoltások kötelezővé tétele egyre jobban elterjedt, az egyház lobbitevékenysége hozzájárult ahhoz, hogy az államokban számos olyan törvényt hoztak, amelyek a vallási opt-out-ot írják elő.

Ma 48 állam és a Columbia körzet engedélyezi a mentesség valamilyen formáját. Mire a 2000-es években a modern anti-vakcina elleni fellépés felerősödött, ezek a mentességek már úgy ültek, mint egy töltött fegyver. A Kongresszus nem mondhatja meg, hogy mit higgyünk - döntött a Bíróság -, de azt igen, hogy mit tegyünk.

"A tanítás szempontjából ez csak a keresztény tudósoké" - mondja Grabenstein. "Amit [most] látunk, az az, hogy az emberek személyes filozófiai mentességet akarnak. Vallásosnak nevezik, holott valójában a saját filozófiájukról van szó."

Más szakértők, akik tanulmányozták az ügyet, ugyanerre a következtetésre jutottak: Majdnem mindenki, aki vallási mentességre hivatkozik, azt világi aggályok, például a mellékhatásoktól való félelem vagy a kormányzattal szembeni általános bizalmatlanság leplezésére használja. "Nagyon meglepődnék, ha ezeknek az embereknek egy maroknyi embernél többen gondolkodnának egyáltalán a valláson" - mondja Dorit Rubenstein Reiss, a UC Hastings College of Law professzora, aki alaposan tanulmányozta a vakcinák alóli mentességeket.

OReiss megjegyzi, hogy Connecticutban például 2012 és 2019 között 1,7 százalékról 2,7 százalékra nőtt az iskolai oltási kötelezettség alól való vallási opt-out aránya, noha az állam vallási összetételében nem történt megfelelő változás. Kaliforniában az arány 1994 és 2009 között majdnem megnégyszereződött. A növekvő opt-out arányok, ahogyan az várható volt, a fertőzések növekedésével korreláltak. 2019-ben, két évtizeddel azután, hogy a kanyarót "megszüntetettnek" nyilvánították, a CDC 22 járványkitörést és 1249 esetet jelentett - 1992 óta a legmagasabb számot.

Reiss egy 2014-es cikkében nyersen megfogalmazta a problémát: "Először is, az emberek hazudnak, hogy vallási mentességet kapjanak. Másodszor, az amerikai joggyakorlat nagyon megnehezíti az ilyen visszaélések megakadályozását. Az állami törvényhozók talán a keresztény tudósokra gondoltak, amikor törvénybe foglalták a mentességeket. A baj az, hogy a kivételek jogilag nem korlátozhatók egy adott felekezetre, vagy akár a szervezett vallás tagjaira. 2001-ben például egy szövetségi bíró úgy ítélte meg, hogy Arkansas állam vakcinamentessége sérti az alkotmányt, mert csak "elismert egyház vagy vallási felekezet" tagjaira vonatkozik.

Arkansas válaszul megváltoztatta a törvényt, és lehetővé tette a szülők számára, hogy "személyes meggyőződésük szerinti" mentességet kérjenek, és jelenleg 14 másik állam is ezt az utat követi. A kutatások szerint ezek az államok több nem orvosi mentességet adnak, mint azok az államok, amelyek csak vallási igényekre korlátozzák a mentességet.

Bár a vallási kifogások megfogalmazása általában valakinek az "őszintén vallott meggyőződésére" utal, a bírák érthető módon óvakodnak attól, hogy megpróbáljanak valakinek a szívébe és az elméjébe olvasni. Ez teret ad a bajoknak, ha kölcsönhatásba lép azzal a kulturális változással, amelyet Robert Post alkotmányjogász a vallás "protestantizálódásának" nevez - vagyis azzal az egyre erősödő érzéssel, hogy a vallási tanokat nem hierarchikus szervezetek adják át, és nem is belső következetesség szabályozza, hanem az egyéni magánhit kérdése.

Potenciálisan mindenki egy vallás vallása, ami a Legfelsőbb Bíróság 1879-es figyelmeztetésének visszhangja, miszerint "minden polgárnak meg kell engedni, hogy önmaga törvényévé váljon". Ha Amerika vallásellenzői nem a hivatalos tanításokból veszik az útmutatásokat, akkor honnan veszik azokat? Bizonyos mértékig úgy tűnik, hogy a válasz Donald Trump, a Republikánus Párt és a jobboldali média. Az eredmény az oltási kötelezettségekkel szembeni "vallási" ellenállás, amely időnként megkülönböztethetetlen a politikai állásfoglalástól.